Con gran entusiasmo, el día domingo 04 octubre se llevo a cabo el II Seminario Trifronterizo, en la Comunidad Indígena Ronda – Colombia, con la participación de las diferentes entidades de Perú, Colombia y Brasil, juntos con la finalidad de dar continuidad y profundizar la comunicación y articulación entre entidades y organizaciones indígenas, riberiñas y urbanas sobre la realidad socio ambiental de las fronteras, para enfrentar los problemas comunes que afectan negativamente a la población local, indígenas, campesinas-ribereñas y urbanas.En este segundo seminario se ha compartido espacios de alternativas y herramientas metodológicas, fuerzas e inspiración para enfrentar la lucha por otro mundo posible a partir de la cosmovisión de los pueblos indígenas, desde su cultura y espiritualidad.
Después de seis días de arduo trabajo, el viernes 09, fue la clausura de este gran seminario, donde se contó con la participación de diferentes grupos de danzas y músicas, de los diferentes grupos étnicos participantes a este seminario.
Aquí presentamos el documento final.
Carta del II Seminario “Realidad Socio Ambiental de la Triple Frontera Colombia, Brasil y Perú - 2009”
Nosotros, los pueblos indígenas, campesinos-ribereños y sociedad civil organizada, participantes del II Seminario “Realidad Socioambiental en la Triple Frontera Colombia, Perú y Brasil” realizado en el Resguardo de Ronda (Área Indígena del Pueblo Cocama) – Municipio de Leticia – Departamento de Amazonas - Colombia, estuvimos reunidos en los días 04 a 09 de octubre de 2009, con el objetivo de dar continuidad y profundizar la comunicación y articulación sobre la realidad Socioambiental de las fronteras entre las entidades de Colombia, Perú y Brasil para enfrentar los problemas comunes que afectan negativamente a nuestros pueblos.
Frente a las coyunturas locales y los impactos socioambientales sobre los pueblos indígenas, campesinos-ribereños y urbanos, constatamos que vivimos en un contexto donde “la situación general en que viven los pueblos de la región está marcada por la pobreza, la exclusión, una brecha creciente entre ricos y pobres, la inviabilidad de la pequeña producción agraria y la pequeña empresa, desocupación y precaria situación laboral, sistemas inadecuados de educación y salud pública, inseguridad y violencia, inexistencia de una seguridad alimentaria, migración causada por la falta de oportunidades y el creciente deterioro del equilibrio ecológico” (Carta de Obispos de América Latina 2008).
En este segundo seminario hemos compartido un espacio de alternativas y herramientas metodológicas que nos ha dado energía e inspiración y que apunta que es posible vivir a partir de la cosmovisión de los pueblos tradicionales, desde su cultura y espiritualidad con los mitos, ritos, cuentos, danzas, cantos… encaminándonos para que nuestra identidad sea respetada bajo los principios morales, éticos y espirituales.
A través de los documentos aliados (documentos de la iglesia; declaraciones de la ONU; convenios, tratados y declaraciones internacionales como el Convenio 169 de la OIT) percibimos que es necesario fortalecer nuestras luchas y nuestro trabajo de articulación entre los diversos pueblos de los tres países.
Frente a eso, reprochamos los acontecimientos ocurridos el 05 de junio del 2009 con nuestros hermanos indígenas de Bagua – Perú, quienes, en busca de sus derechos, con consciencia de su sociodiversidad, fueron brutalmente reprimidos y muertos. Igualmente rechazamos toda y cualquier forma de violación de los derechos humanos culturales y territoriales que actualmente vienen atentando contra los pueblos de la Amazonia, producto de la violencia de grupos armados y de gobiernos con sus políticas de represión, masacres, persecuciones y criminalización a nuestros líderes y a las organizaciones sociales.
Denunciamos las políticas anti-indigenistas que no respetan nuestros derechos tradicionales ancestrales ni nuestro modo de vivir en la Amazonia que se contrapone al modelo económico capitalista, en el cual los recursos naturales siguen siendo extraídos y vendidos indiscriminadamente. Es por ello que convocamos a los gobiernos de esta triple frontera a tener en cuenta que los problemas socioambientales de cada país nos impactan y afectan a todos.
Exigimos que nuestros gobiernos reconozcan la existencia de los pueblos indígenas aislados y adopten medidas para garantizar su supervivencia y la protección de sus territorios.
Ratificamos nuestra posición de que se adopten políticas donde los gobiernos enfoquen nuestra cosmovisión, teniendo en cuenta nuestras necesidades específicas y diferenciadas para la salud, educación, medioambiente y justicia, a fin de mejorar nuestra calidad de vida.
Por eso en este Segundo Seminario nos comprometemos a coordinar y planificar una red de solidaridad de los pueblos amazónicos trifronterizos y a designar responsables para identificar y comprometer aliados para la causa indígena, campesina-ribereña y urbana.
Frente a las coyunturas locales y los impactos socioambientales sobre los pueblos indígenas, campesinos-ribereños y urbanos, constatamos que vivimos en un contexto donde “la situación general en que viven los pueblos de la región está marcada por la pobreza, la exclusión, una brecha creciente entre ricos y pobres, la inviabilidad de la pequeña producción agraria y la pequeña empresa, desocupación y precaria situación laboral, sistemas inadecuados de educación y salud pública, inseguridad y violencia, inexistencia de una seguridad alimentaria, migración causada por la falta de oportunidades y el creciente deterioro del equilibrio ecológico” (Carta de Obispos de América Latina 2008).
En este segundo seminario hemos compartido un espacio de alternativas y herramientas metodológicas que nos ha dado energía e inspiración y que apunta que es posible vivir a partir de la cosmovisión de los pueblos tradicionales, desde su cultura y espiritualidad con los mitos, ritos, cuentos, danzas, cantos… encaminándonos para que nuestra identidad sea respetada bajo los principios morales, éticos y espirituales.
A través de los documentos aliados (documentos de la iglesia; declaraciones de la ONU; convenios, tratados y declaraciones internacionales como el Convenio 169 de la OIT) percibimos que es necesario fortalecer nuestras luchas y nuestro trabajo de articulación entre los diversos pueblos de los tres países.
Frente a eso, reprochamos los acontecimientos ocurridos el 05 de junio del 2009 con nuestros hermanos indígenas de Bagua – Perú, quienes, en busca de sus derechos, con consciencia de su sociodiversidad, fueron brutalmente reprimidos y muertos. Igualmente rechazamos toda y cualquier forma de violación de los derechos humanos culturales y territoriales que actualmente vienen atentando contra los pueblos de la Amazonia, producto de la violencia de grupos armados y de gobiernos con sus políticas de represión, masacres, persecuciones y criminalización a nuestros líderes y a las organizaciones sociales.
Denunciamos las políticas anti-indigenistas que no respetan nuestros derechos tradicionales ancestrales ni nuestro modo de vivir en la Amazonia que se contrapone al modelo económico capitalista, en el cual los recursos naturales siguen siendo extraídos y vendidos indiscriminadamente. Es por ello que convocamos a los gobiernos de esta triple frontera a tener en cuenta que los problemas socioambientales de cada país nos impactan y afectan a todos.
Exigimos que nuestros gobiernos reconozcan la existencia de los pueblos indígenas aislados y adopten medidas para garantizar su supervivencia y la protección de sus territorios.
Ratificamos nuestra posición de que se adopten políticas donde los gobiernos enfoquen nuestra cosmovisión, teniendo en cuenta nuestras necesidades específicas y diferenciadas para la salud, educación, medioambiente y justicia, a fin de mejorar nuestra calidad de vida.
Por eso en este Segundo Seminario nos comprometemos a coordinar y planificar una red de solidaridad de los pueblos amazónicos trifronterizos y a designar responsables para identificar y comprometer aliados para la causa indígena, campesina-ribereña y urbana.
Resguardo de Ronda, Leticia, 09 de octubre de 2009:
1. Etnia Bora - Peru
2. Etnia Awajun - Peru
3. Povo Kanamari - Brasil
4. Povo Kokama - Brasil
5. Etnia Kokama - Colombia
6. Etnia kokama - Peru
7. Etnia Makuna - Colombia
8. Povo Matis - Brasil
9. Etnia Matses - Peru
10. Etnia Okaina – Colombia
11. Etnia Kichwa - Peru
12. Povo Tikuna - Brasil
13. Etnia Tikuna - Colombia
14. Etnia Tikuna - Peru
15. Etnia Uiototo - Colombia
16. Etnia Huitoto - Peru
17. Etnia Yagua – Peru
18. Campesinos-ribereños del Perú
19. Asociación de Autoridades Indígenas Tikuna, Kokama y Yagua del Resguardo de Puerto Nariño del Amazonas - ATICOYA
20. Asociación Zonal Indígena de Cabildos y Autoridades Tradicionales de la Chorrera - AZICATCH
21. Associação das comunidades Ribeirinhas do Município de Tabatinga
22. Associacion de Cabildos Indigenas del Trapecio Amazónico – ACITAM
23. Asociación de Autoridades Tradicionalis y Cabildos Indigenas de Tarapaca Amazonas – ASOAINTAM
24. Centro de Trabalho Indígena – CTI
25. Comissão Pastoral da Terra – CPT
26. Comite de Fortalecimento de Nuestra Identidad Cultural de los Pueblos Indigenas del Distrito de Pevas- COFONICPIDIP
27. Conselho Indigenista Missionário – CIMI (Nacional e Regional Norte I)
28. Departamento de Antropologia da Universidade Federal do Amazonas de Manaus e Benjamim Constant – UFAM
29. Equipe Itinerante
30. Federación de comunidades Tikunas y Yaguas del Bajo Amazonas - FECOTYBA
31. Instituto Federal de Educação, Ciência e Tecnologia do Amazonas – IFAM
32. Junta Diretiva Comunidad Nativa Matses - JDCCNM
33. Junta Diretiva Vaso de Leche – Pro-Vaso de Leche
34. Nucleo de Estudos Estratégicos Pan Amazonia - NEEPA-ACAB
35. Organización de Estudiantes de los Pueblos Indígenas de la Amazonia Peruana - OEPIAP
36. Organización CURUINSI - Perú
37. Organización de Pueblos de la Amazonia Colombiana - OPIAC
38. Serviço Pastoral do Migrante - SPM
39. Rede Ambiental Loretana - RAL
40. Serviço de Ação, Reflexão e Educação Social - SARES
41. União dos Povos Indígenas do Vale do Javari – UNIVAJA
42. Universidade Nacional de a Amazonia Peruana - UNAP
2. Etnia Awajun - Peru
3. Povo Kanamari - Brasil
4. Povo Kokama - Brasil
5. Etnia Kokama - Colombia
6. Etnia kokama - Peru
7. Etnia Makuna - Colombia
8. Povo Matis - Brasil
9. Etnia Matses - Peru
10. Etnia Okaina – Colombia
11. Etnia Kichwa - Peru
12. Povo Tikuna - Brasil
13. Etnia Tikuna - Colombia
14. Etnia Tikuna - Peru
15. Etnia Uiototo - Colombia
16. Etnia Huitoto - Peru
17. Etnia Yagua – Peru
18. Campesinos-ribereños del Perú
19. Asociación de Autoridades Indígenas Tikuna, Kokama y Yagua del Resguardo de Puerto Nariño del Amazonas - ATICOYA
20. Asociación Zonal Indígena de Cabildos y Autoridades Tradicionales de la Chorrera - AZICATCH
21. Associação das comunidades Ribeirinhas do Município de Tabatinga
22. Associacion de Cabildos Indigenas del Trapecio Amazónico – ACITAM
23. Asociación de Autoridades Tradicionalis y Cabildos Indigenas de Tarapaca Amazonas – ASOAINTAM
24. Centro de Trabalho Indígena – CTI
25. Comissão Pastoral da Terra – CPT
26. Comite de Fortalecimento de Nuestra Identidad Cultural de los Pueblos Indigenas del Distrito de Pevas- COFONICPIDIP
27. Conselho Indigenista Missionário – CIMI (Nacional e Regional Norte I)
28. Departamento de Antropologia da Universidade Federal do Amazonas de Manaus e Benjamim Constant – UFAM
29. Equipe Itinerante
30. Federación de comunidades Tikunas y Yaguas del Bajo Amazonas - FECOTYBA
31. Instituto Federal de Educação, Ciência e Tecnologia do Amazonas – IFAM
32. Junta Diretiva Comunidad Nativa Matses - JDCCNM
33. Junta Diretiva Vaso de Leche – Pro-Vaso de Leche
34. Nucleo de Estudos Estratégicos Pan Amazonia - NEEPA-ACAB
35. Organización de Estudiantes de los Pueblos Indígenas de la Amazonia Peruana - OEPIAP
36. Organización CURUINSI - Perú
37. Organización de Pueblos de la Amazonia Colombiana - OPIAC
38. Serviço Pastoral do Migrante - SPM
39. Rede Ambiental Loretana - RAL
40. Serviço de Ação, Reflexão e Educação Social - SARES
41. União dos Povos Indígenas do Vale do Javari – UNIVAJA
42. Universidade Nacional de a Amazonia Peruana - UNAP
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